耶利米哀歌 1

讲解

耶利米哀歌第一章——先前满有人民的城，现在何竟独坐

一、1:1–2：先前满有人民的城，现在何竟独坐

“先前满有人民的城，现在何竟独坐。先前在列国中为大的，现在竟如寡妇。先前在诸省中为王后的，现在成为进贡的。”（哀 1:1）

耶利米哀歌第一章一开始，就是一声长长的叹息。

这声叹息里有一个字贯穿全卷：

“先前”。

先前满有人民，现在独坐。

先前为大，现在如寡妇。

先前为王后，现在成为进贡的。

这是一座城的回忆，也是一个民族的回忆。

耶路撒冷曾经那么热闹，那么尊贵，那么被人仰望。

如今城破人掳，殿宇被毁，街道空荡。

“何竟”两个字，表达的是一种难以置信的痛。

不是“为什么会这样”，而是“怎么会落到这个地步”。

有些痛苦不是突然临到的，而是长期积累、一步一步走到的。

当人回头看的时候，才震惊地发现：

自己离开神已经这么远，衰败已经这么深。

没有一个安慰她的

“她夜间痛哭，泪流满腮。在一切所亲爱的中间没有一个安慰她的。她的朋友都以诡诈待她，成为她的仇敌。”（哀 1:2）

“夜间痛哭”。

白天或许还能撑着，还有事情要忙，还有人要应对。

但到了夜间，一个人安静下来的时候，眼泪就止不住。

更叫人心碎的是下一句：

“在一切所亲爱的中间没有一个安慰她的。”

耶路撒冷曾经有许多“所亲爱的”——那些她倚靠的盟国、朋友、关系。

她犯罪的时候，常常不是靠神，而是靠这些“朋友”。

结果到了患难的日子，这些朋友“都以诡诈待她，成为她的仇敌”。

这是一个很深的教训：

人若把本该给神的倚靠放在别的东西上，那东西到了关键时刻往往最先背叛你。

朋友会变。

盟约会废。

靠山会倒。

哀歌一上来就逼着人面对一个问题：

当“所亲爱的”都靠不住的时候，你还剩下谁？

二、1:3–6：寻不着安息——荣耀一样一样失去

“犹大因遭遇苦难，又因多服劳苦就迁到外邦。她住在列国中，寻不着安息。追逼她的都在狭窄之地将她追上。”（哀 1:3）

“寻不着安息”。

这是罪最后给人的东西。

神造人，是要人进入安息。

安息日、安息年、应许之地的安息，都是神的心意。

可是犯罪的结果，是人被赶出安息，流离在外邦，被追逼、被围困，“在狭窄之地”走投无路。

罪从来不会给人真正的自由和安稳。

罪承诺的是解脱，给的却是辖制和不安。

接下来，经文一样一样数算失去的东西：

“锡安的路径因无人来守圣节就悲伤。她的城门凄凉。她的祭司叹息。她的处女受艰难，自己也愁苦。”（哀 1:4）

路径悲伤——因为再没有人上来守圣节。

城门凄凉——城门本是聚集、议事、交易的地方，如今空了。

祭司叹息——敬拜停了。

处女受艰难——未来的盼望也黯淡了。

这是一幅层层剥落的图画。

从敬拜，到生活，到将来，全都笼罩在愁苦里。

她受苦，不是偶然

“她的敌人为首。她的仇敌亨通。因耶和华为她许多的罪过使她受苦。她的孩童被敌人掳去。”（哀 1:5）

这里出现了全章第一个关键的解释。

耶路撒冷的苦难不是命运，不是意外，也不是神不管。

“因耶和华为她许多的罪过使她受苦。”

哀歌没有回避这件事。

它一边痛哭，一边诚实地承认：这苦难是神许可的，而且是因着罪。

这一点非常重要。

真正合乎圣经的哀伤，不是只喊“我好痛”，而是能在痛苦中看见神的手，看见自己的罪。

“锡安城的威荣全都失去。她的首领像找不着草场的鹿。在追赶的人前无力行走。”（哀 1:6）

首领本该带领和保护百姓，如今却像“找不着草场的鹿”，饥饿、慌乱、“无力行走”。

当一个群体离弃神的时候，连带领的人也失去力量。

因为真正的力量从来不是来自地位，而是来自神。

三、1:7–9：耶路撒冷大大犯罪——不洁与赤露

“耶路撒冷在困苦窘迫之时，就追想古时一切的乐境。她百姓落在敌人手中，无人救济。敌人看见，就因她的荒凉嗤笑。”（哀 1:7）

人在困苦的时候，会“追想古时一切的乐境”。

回忆过去的好日子，本身是很自然的。

但如果只是沉在回忆里，那是苦上加苦。

因为对比越强烈，现实越刺痛。

更难受的是，连仇敌都在旁边“嗤笑”她的荒凉。

跌倒已经够痛，被人围观着跌倒，更是难堪。

“耶路撒冷大大犯罪，所以成为不洁之物。素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她。她自己也叹息退后。”（哀 1:8）

这里再一次直截了当地说出根源：

“耶路撒冷大大犯罪，所以成为不洁之物。”

不是“稍微有点软弱”，而是“大大犯罪”。

这节用了一个很扎心的画面：赤露。

曾经被尊敬、被遮盖、有尊荣的城，如今羞耻被暴露在众人面前。

罪最终带来的，就是遮盖的失去和尊严的失去。

她不思想自己的结局

“她的污秽是在衣襟上。她不思想自己的结局，所以非常地败落，无人安慰她。她说，耶和华阿，求你看我的苦难，因为仇敌夸大。”（哀 1:9）

这一句点出了一个很深的属灵盲点：

“她不思想自己的结局。”

人犯罪的时候，常常不是不知道这是罪，而是不去想后果。

不去想这样下去会到哪里。

不去想神是否会追究。

“今天先这样吧”——于是一天一天，直到“非常地败落”。

但是请注意，就在这满了污秽和败落的第九节结尾，第一次响起了向神的呼求：

“耶和华阿，求你看我的苦难。”

这是一个转折的开始。

一个人哪怕已经跌到最低，只要还肯向神抬头说“求你看”，就还有盼望。

四、1:10–11：圣所被夺，用美物换粮食

“敌人伸手，夺取她的美物。她眼见外邦人进入她的圣所论这外邦人，你曾吩咐不可入你的会中。”（哀 1:10）

对以色列人来说，最深的痛不只是城被攻破、财物被抢。

而是“外邦人进入她的圣所”。

那是神所吩咐不可进入的圣地，如今被践踏了。

属神的东西被玷污，比物质的损失更叫人心碎。

“她的民都叹息，寻求食物。他们用美物换粮食，要救性命。他们说，耶和华阿，求你观看，因为我甚是卑贱。”（哀 1:11）

“用美物换粮食”。

从前被当作宝贝、被珍藏的东西，现在拿出来只为换一口吃的。

这是围城饥荒中最真实、最残酷的一幕。

当生死关头来临，许多人原来看为最重要的东西，忽然都不重要了。

这里也教导我们一件事：

人常常要到失去的时候，才知道什么是真正有价值的。

而第十一节再一次出现向神的呼求：“耶和华阿，求你观看。”

注意这句祷告的内容：“因为我甚是卑贱。”

不是“我多么委屈”，而是“我甚是卑贱”。

这是一个开始懂得谦卑的心。

五、1:12–15：过路的人哪，你们不介意麽

“你们一切过路的人哪，这事你们不介意麽。你们要观看，有像这临到我的痛苦没有就是耶和华在他发烈怒的日子使我所受的苦。”（哀 1:12）

从第十二节开始，声音变了。

前面大多是旁观的描述——“她”怎样、“她”如何。

现在变成了耶路撒冷自己在说话——“我”。

痛苦从远景拉到了近景，从第三人称变成第一人称的哭诉。

“你们一切过路的人哪，这事你们不介意麽。”

这是一声向所有路过之人发出的呼喊。

“你们看不见吗？你们不在意吗？”

这里有一种孤独：受苦的人常常觉得，世界照常运转，无人真正看见自己的痛。

这苦是神使我所受的

值得注意的是，这里再一次没有把苦难说成偶然：

“就是耶和华在他发烈怒的日子使我所受的苦。”

“他从高天使火进入我的骨头，克制了我。他铺下网罗，绊我的脚，使我转回。他使我终日凄凉发昏。”（哀 1:13）

“我罪过的轭是他手所绑的，犹如轭绳缚在我颈项上。他使我的力量衰败。主将我交在我所不能敌挡的人手中。”（哀 1:14）

这几节一连串都是“他……他……主……”。

火、网罗、轭、交出——全都指向神的手。

这是哀歌很深的一个眼光：

它没有把苦难理解成“神不在了”，反而理解成“神在管教”。

“我罪过的轭是他手所绑的”——注意，是“罪过的轭”。

轭是因罪而有的，手是神的手。

“主轻弃我中间的一切勇士，招聚多人攻击我，要压碎我的少年人。主将犹大居民踹下，像在酒榨中一样。”（哀 1:15）

“像在酒榨中一样”。

酒榨是把葡萄踹碎、榨出汁来的地方。

这是一幅极其沉重的审判图画。

当一个群体长期拒绝神的时候，审判临到会非常彻底。

哀歌没有淡化这一点，它让人正视罪的严重与神的公义。

六、1:16–17：无人安慰

“我因这些事哭泣。我眼泪汪汪。因为那当安慰我，救我性命的，离我甚远。我的儿女孤苦，因为仇敌得了胜。”（哀 1:16）

“无人安慰”是整章一再出现的主题。

第二节说“没有一个安慰她的”。

第九节说“无人安慰她”。

这里又说“那当安慰我……离我甚远”。

后面第十七节、第二十一节还会再出现。

这种反复，是故意的。

它要让人深深体会一种孤立无援的滋味：

痛的时候，身边一个安慰的人都没有。

“锡安举手，无人安慰。耶和华论雅各已经出令，使四围的人作他仇敌。耶路撒冷在他们中间像不洁之物。”（哀 1:17）

“锡安举手”——这是求助、求人拉一把的动作。

可是举起的手，没有人来握。

这幅图画叫人心酸，但它也在暗暗指向一个方向：

当地上所有的手都不伸出来的时候，唯一还能托住人的，是神的手。

哀歌的呼求，始终是朝着神去的。

因为它明白，连这管教都是出于神，那么转机也只能出于神。

七、1:18–19：耶和华是公义的

“耶和华是公义的。他这样待我，是因我违背他的命令。众民哪，请听我的话，看我的痛苦。我的处女和少年人都被掳去。”（哀 1:18）

这是全章的属灵高峰。

在这么深的痛苦、这么重的审判、这么彻底的孤独之后，受苦的人说出一句惊人的话：

“耶和华是公义的。”

她没有说“神不公平”。

她没有说“我是无辜的”。

她在眼泪中承认：

“他这样待我，是因我违背他的命令。”

这是真正悔改的声音。

悔改不是“我好可怜”，而是“神是对的，是我错了”。

一个人能在最痛的时候仍然说“耶和华是公义的”，这本身就是恩典在他心里作工的记号。

因为人在痛苦中最容易做的，就是埋怨神、把责任推给别人。

所亲爱的愚弄我

“我招呼我所亲爱的，他们却愚弄我。我的祭司和长老正寻求食物，救性命的时候，就在城中绝气。”（哀 1:19）

又一次提到“所亲爱的”——又一次让人失望。

那些她倚靠的，“却愚弄我”。

连祭司和长老，本该是属灵的带领者，如今也在饥荒中“寻求食物……就在城中绝气”。

当一个群体整体离弃神，没有谁能靠自己撑住。

领袖救不了百姓，百姓也救不了领袖。

人若失去了神，就失去了真正的依靠；剩下的各样关系，一个一个都会显出它们的有限。

八、1:20–22：求你观看，因为我在急难中

“耶和华阿，求你观看，因为我在急难中。我心肠扰乱。我心在我里面翻转，因我大大悖逆。在外，刀剑使人丧子。在家，犹如死亡。”（哀 1:20）

到了结尾，所有的目光都集中到神身上：

“耶和华阿，求你观看。”

注意她怎样描述自己的痛：

“在外，刀剑使人丧子。在家，犹如死亡。”

外面是刀剑，家里是饥荒和死亡。

无处可逃。

而她仍然把自己的罪摆明：“因我大大悖逆。”

这是一种很成熟的痛苦——既诚实面对苦，也诚实面对罪。

“听见我叹息的有人。安慰我的却无人。我的仇敌都听见我所遭的患难。因你作这事，他们都喜乐。你必使你报告的日子来到，他们就像我一样。”（哀 1:21）

“听见我叹息的有人。安慰我的却无人。”

有人听见——但为的是幸灾乐祸。

仇敌“都喜乐”。

在这最孤独的时候，她却抓住一个盼望：

“你必使你报告的日子来到，他们就像我一样。”

她相信，神的公义不会只临到自己，也必临到那些作恶、嗤笑的人。

“愿他们的恶行都呈在你面前。你怎样因我的一切罪过待我，求你照样待他们。因我叹息甚多，心中发昏。”（哀 1:22）

最后她把一切都交给神来处理。

她没有自己去报复。

她说“愿他们的恶行都呈在你面前”——把审判交在公义的神手里。

这是信心的一种表现：

不是自己动手讨回公道，而是相信神会按公义处理一切。

全章结束在一句极其疲惫的话上：

“因我叹息甚多，心中发昏。”

哀歌第一章没有一个漂亮的、皆大欢喜的结尾。

它就停在眼泪里、叹息里。

这恰恰是它的诚实。

有些痛苦，当下并没有立刻解决，人只能带着它，继续向神举手。

九、全章信息：在废墟中，仍然仰望公义的神

耶利米哀歌第一章，是一座城的哀哭。

它的结构，可以这样看：

昔日的荣耀
→ 今日的荒凉
→ 荒凉的原因（罪）
→ 无人安慰的孤独
→ 向神的呼求与认罪。

整章反复出现两组对照：

这章最宝贵的地方，不是它写得多悲惨，而是它在悲惨中始终没有离开神。

它没有说“神不管了”。

它反复说：这是“耶和华……使我所受的苦”，“他这样待我”，“耶和华是公义的”。

也就是说——

哀歌教我们一种可以把眼泪带到神面前的信仰。

不是假装不痛。

不是把痛苦压下去。

而是把真实的痛、真实的孤独、真实的悔改，全都摆在神面前。

这一章也让我们看见罪的真相：

罪不是一件小事。

它会让“满有人民的城”变成“独坐”。

它会让“所亲爱的”都靠不住。

它会让人“寻不着安息”。

它会一样一样夺去荣耀、敬拜、尊严和盼望。

但即使在这样彻底的破碎里，仍然有一扇门没有关上——

就是向神举起的那只手，和那句“求你观看”。

十、本章最值得记住的经文

“耶和华是公义的。他这样待我，是因我违背他的命令。”（哀 1:18）

这句话，是在全城的废墟和满脸的眼泪中说出来的。

这正是它的分量所在。

人在顺境里说“神是公义的”并不难。

难的是在被管教、被击打、几乎一无所有的时候，仍然承认：

神没有错，是我违背了他的命令。

一个人能走到这一步，审判就不再只是惩罚，而成了回转的起点。

而全章另一句最叫人心碎、也最叫人学会祷告的话是：

“耶和华阿，求你看我的苦难。”（哀 1:9）

当地上无人安慰的时候，

当所亲爱的都以诡诈相待的时候，

当四围的人都成为仇敌的时候，

还有一位可以求告。

还有一位会“观看”。

哀歌第一章没有许诺苦难立刻过去，

但它让受苦的人学会，把一切的眼泪，都朝着那位公义又垂听的神举起来。